無論是身處學校還是步入社會,，大家都嘗試過寫作吧，借助寫作也可以提高我們的語言組織能力,。寫范文的時候需要注意什么呢,？有哪些格式需要注意呢？接下來小編就給大家介紹一下優(yōu)秀的范文該怎么寫,，我們一起來看一看吧,。

近年來，“普世價值”已經成為一個新的流行語,，頻頻出現在網絡,、報刊等媒體上，普世價值問題顯然日益為人們所關注,。然而,，關于普世價值眾說紛紜，很多問題都有必要深入討論,，比如,，究竟什么是普世價值，存在不存在普世價值,？如果存在,，又該由誰來認定？普世價值是抽象概念還是具體的歷史的,？普世價值是否為某一民族某一國家所獨創(chuàng)所專有,？等等。本文試從哲學角度對以上問題做些探討,。下面是小編辛苦為大家?guī)淼?ldquo;普世價值”的幾個認識問題（通用5篇）,，在大家參照的同時，也可以分享一下白話文給您最好的朋友,。

中國應該為豐富人類的共同價值做出自己的貢獻 篇一

在當代社會,，隨著各國交往的深入發(fā)展，特別是發(fā)展中國家在國際事務中的積極參與,，使得多樣化的特殊性價值觀念之間頻繁發(fā)生碰撞和融合,，在此過程中共同的價值觀念得到不斷充實、重構和完善,。

從實際需要看,，由于人類所面臨的全球性新問題層出不窮，需要更加豐富的價值觀來引導和處理,，比如,，隨著科技和經濟的發(fā)展,，人類的支配力和創(chuàng)造力空前增強，而人類精神領域內卻呈現出空前的混亂與迷惘,，理想闕如,、信仰危機已成為全球性問題；高科技條件下人類所面臨的共同問題越來越多,，環(huán)境問題,、核擴散問題、霸權主義問題,、人口問題和艾滋病問題等都超越了民族、國家的界限而成為全人類的共同問題,。要解決這些問題,，光靠一國或幾國的力量顯然是不夠的。發(fā)展中國家要以獨立的文化價值融入國際社會,，把自身文化中包含的共同價值貢獻給全人類,，以此來為解決這些全球性問題奉獻力量。同時,，這也可以改變原先西方總是共同價值的輸出國,、自己總是共同價值的接受國的狀態(tài)。由此形成各個國家地區(qū)的人們既是共同價值的認同者,，又是共同價值的創(chuàng)造者的和諧局面,。

就中國而言，我們應該而且也能夠為豐富人類的共同價值做出自己的貢獻,。在今天這個世界上,，“自由、民主,、人權”這些價值已顯然不足以應付人類面臨的諸多挑戰(zhàn),。如前所述，儒家文化倡導的“和為貴”,，“己所不欲,，勿施于人”等，完全可以成為具有共同性的價值觀念,。再往深一點說,，儒學體系中的一些基本觀念，諸如人本,、和諧,、太和、中庸,、誠信等等,，是歷經幾千年變遷和社會實踐而被證明有利于人類生存發(fā)展及社會進步的精神財富,。其中，儒家的“太和”理論,，以“天人合一,，萬物一體”之“和”為最高境界，倡導人與自然,、人與社會,、人與人的和諧相處，這對于當今社會環(huán)境污染日益嚴重,、自然資源日趨耗盡,，生態(tài)危機日顯突出的人類來說，無疑具有重大意義,。“人本”,、“民本”理論，肯定天地之間人為貴,，國家社會民為本,，就是肯定了人的生存權、發(fā)展權,，肯定了人民的自主權利,。“中庸”思想強調“執(zhí)兩用中”。所謂“執(zhí)兩”,，就是了解形勢,、把握全局；所謂“用中”,，就是恰到好處,、解決矛盾、謀求永續(xù)發(fā)展,。這種既強調民本,，又強調中庸的思想，對于解決南北差距,、貧富差距日益擴大的世界難題,，無疑也是有著重要借鑒、參考意義的,。儒家歷來以“誠”為道德之本,、行為之源，并且強調言行一致,、知行合一,。這也正是現代社會或所謂“后現代社會”的人們永遠需要的基本價值觀與人生哲學。

在當代的國際交往中,，我們倡導“和平共處”,，“和平”也應成為人類共同價值,。沒有和平，還能剩下多少“自由,、民主,、人權”？此外,，為什么“以人為本”不能成為普世價值,？為什么“和諧社會”不能成為普世價值？以強調“對抗”為特點的西方文明難道不能從講究“包容”的中國文化中受到啟迪嗎,？為什么“消除貧困”,、“共同富裕”不能成為普世價值？現在世界上饑民人口超過發(fā)達國家人口總和,，“消除貧困”應當成為普世價值,。

總之，人類共同價值的探索和發(fā)展未有窮期,。中國理應為此做出自己積極的貢獻。

有沒有普世價值 篇二

是否存在普世價值,，這本身就是有爭議的問題,。從哲學意義上說，沒有只具有普遍性而無特殊性的絕對概念,。長期以來,，似乎并沒有人對“普世價值”做出科學而充分的表述。從這個意義上說,，普世價值并不是一個嚴謹科學的概念,。但我們既然承認事物的普遍性，也就可以從概念上對普世價值加以描述,。

要回答和描述什么是普世價值,，就要先弄清什么是價值。從哲學角度看,，所謂價值,，是客體與一定主體時所產生的作用、效果的特定質態(tài),。區(qū)別這種質態(tài)（正負,、好壞及其量的等級）的標準并不在于客體，而在于具體的主體,。因此,，當我們談論任何價值的時候，都不僅要指明是“什么事物的價值”,，尤其要指明“對于誰以及哪一方面的價值”,。只有這樣,，我們才能準確判斷某一個具體的價值。

從主客體關系角度來說,，所謂普世價值,，具有永恒的、普世性的價值,，是對所有人都普遍適用的價值,。這有三層意義：第一，這種價值具有普遍適用性,，即不僅適用于個別人,、少數人甚至大多數人，而且應適用于所有的人,；第二,，這種價值具有普遍的永恒性，不僅適用于一時一地,，而且適用于所有時間,、所有地點，不以任何條件為轉移,；第三,，這種價值要以具有普遍必然性的命題來表述?？梢哉f,，這是關于普世價值的絕對和抽象意義上的定義。

按照這個定義,，觀念形態(tài)的東西很難存在真正意義上的普世性,。而且從人類發(fā)展史看，幾乎沒有形成從古至今不變的,、適用于所有人的“普世價值”,。因而，目前,，大多數學者并不從絕對和抽象意義上來討論普世價值,，而是從相對性或者說現實的角度來理解普世價值：只要具備或者大致具備了上述條件的命題，即可稱普世價值命題,。也就是說,，這種價值只是具備了在一定范圍內的共同性。比如,，“己所不欲,，勿施于人”，這一價值原則在今天的人們看來，應該是最具普世性的,，而且早在孔子時代就已經提出來了,。但是幾千年來，它究竟在何時,、何地,、被何人真正實行過，又為什么難以實行,，則值得做更深入的探討,。

“普世價值”只能是一種有限度的價值統(tǒng) 篇三

從理論上說，既然價值是客體與一定主體時所產生的作用,、效果的特定質態(tài),，因此，我們不可能拋開主體去空談價值特別是普世價值,。而人的主體形態(tài)又不是抽象單一的,，而是具體的、多層次的,、多樣化的,。每一個個體（包括個人以及團體、民族,、國家等共同體）,，都以一定的方式存在并成為獨立的主體。這些主體在生存環(huán)境,、意識形態(tài)和文化傳統(tǒng)上存在的差別，以及其生活方式和活動內容的不同,，構成了主體多樣化的現實,。而尊重、確立多樣化,、多層次性的主體的地位,，肯定他們的文化傳統(tǒng)與現實利益的差別，承認特色和不同,，是文明社會的基本準則,。也就是說，這些特定的主體并不能簡單地靠某種強力“統(tǒng)一”,、“一致”起來,。

從實踐來看，現實中的主體也并非都準備實現“統(tǒng)一”,。我們看到,，在當今國際社會，在全球化條件下,，“國家利益高于一切”仍然是通行的不容置疑的原則,，越是強國,，越是毫無顧忌，直言不諱,。而弱勢國家也已逐漸覺醒,，通過不斷探索實踐，形成自己的發(fā)展特色和道路,，維護著自己民族,、國家的利益，對人類文明做著自己應有的貢獻,。民族國家如此,，諸如宗教、階級,、企業(yè),、個人等，立場更是復雜而難以協(xié)調,，差異和分歧更是多樣而尖銳,。

理論上不存在全球統(tǒng)一的主體，現實中不同種群,、國家的利益需求,，又千差萬別，怎么可能產生對誰都適用的普遍價值,？

因此,，正由于普世價值的主體-人、民族,、國家,，是具體的、歷史的,、相對的,，那么普世價值的內涵、內容,、作用方式等也是具體的,、相對的。那種所謂的“適用于所有人適用于所有時間,、所有地點,，不以任何條件為轉移的、必然性的”普世價值,，事實上是不存在的,。普世價值只能是一種有限度的價值統(tǒng)一。有人或許會說，人們從古至今一直推崇的“真善美”,，難道不是一個很好的例證嗎,？可是人們忽略了這樣一個事實：在不同的歷史發(fā)展階段，不同的民族,、國家,、階級、階層,，對它們內涵的理解是有很大差異的,。這種內容上的差異性無不反映著特定時代、特定族群的獨特性,。也就是說,，這里的普世性是相對的，而不是絕對的,。

“普世價值”能成為標簽嗎,，“普世價值”能為某一民族某一國家所獨創(chuàng)嗎 篇四

首先，普世價值是人類在交往中逐漸形成的共同價值取向,，不是某個民族或國家的獨特發(fā)明,。

普世性價值是個抽象概念，它是人類在長期的生活實踐和交往中,，在不同文化的交流碰撞中,，逐漸形成的共同價值取向，最后以規(guī)范化的形式表述出來,。它來源于人類的共性,，形成于諸多民族的共同參與之中，只是不同民族,、國家對普世價值形成參與的早晚,、貢獻的大小不同而已。因此,，世界上絕大多數國家和民族都是普世性價值的創(chuàng)作者，普世價值不是哪個“優(yōu)選的民族”獨特的發(fā)明,，普世價值體系是開放的體系,。

事實上，非西方文明與普世價值之間并不存在一條天然的鴻溝,。佛教文化所提倡的“眾生平等”主張,，伊斯蘭文化所提倡的“為正義和敬畏而互助互愛”的觀念，儒家文化中“三軍可奪帥也,，匹夫不可奪志也”（思想自由）,，“和為貴”，“己所不欲，勿施于人”等思想主張,，都包含有許多普世性的價值觀念,，它們都為普世性價值的形成做出了積極的貢獻。美洲印第安(www.baihuawen.cn)人和非洲黑人都主張人類平等相待,、和平共處,。今天的人們已經認識到，需要努力發(fā)掘美洲印第安人文化,、非洲黑人文化,、伊斯蘭文化、儒家文化以及印度文化等所包含的普世性價值,，尋找出人類普世性價值觀念形成的多樣性文化資源,。

其次，不能把西方的價值觀等同于普世價值,。不能把普世價值標簽化,。

西方文化和其它文化一樣，是世界上眾多文化資源當中的一種,。西方文化對普世性文化的貢獻只是構成普世性文化的一個組成部分,，不能替代普世性文化的全部。某些西方學者堅持“西方中心論”,，把西方文明完全等同于普世價值,，把非西方文明看作是特殊價值，如亨廷頓所說的“普世文明的概念是西方文明的獨特產物”,，“西方消費模式和大眾文化在全世界的傳播正在創(chuàng)造一個普世文明,。”這就過分夸大了西方文明中的普世價值，把其中的特殊價值也普世化了,。在現實中的突出表現就是,，一些國家自認為是人權、自由,、民主等普世價值的發(fā)明者、壟斷者和輸出者,。他們成了普世價值的惟一認定者。這種西方文明中心論,、西方價值絕對普世化的理論，一方面把非西方的各種文明和各種價值當作其對立面,，一方面用經濟制裁、外交封鎖,、政治顛覆,、武力打擊等手段來推進他們自認為是普世價值的東西,。假如這種缺少對話的文化相對主義大行其道，必然導致極端民族主義的猖獗,，這是對人類尊嚴、人類文明的嚴重褻瀆,。

如果每個國家或民族都把自己的價值觀念視為普世價值觀念，而把其它文化當作普世價值的對立面或附屬物,，那么普世價值就變成了人們手中任意擺布的一張牌，成了一個標簽,，可以按照自己的標準來隨便貼,。歷史告訴我們,，全人類統(tǒng)一意義上的普世價值,，并不能產生于任何人的主觀設計和良好愿望,，哪怕這種設計和愿望本身是先進的,、合理的；也不能靠強力推行去實現普世價值的推廣,。任何人的設計和愿望要想得到全人類的普遍認同,，都必然是有條件的,，這就是：它必須不僅在理念上,，而且在實際上都能夠適合人類絕大多數個體的生活方式和切身利益,，并且為人們的經驗和條件所認同,。也就是說,，只有在主觀和客觀上都具備了條件的價值選擇,，才有可能實現,；否則,，任何人也不可能將一種設計強加于全人類,。歷史上曾有過不少人企圖將自己所認可的價值模式強加給他人,，結果都以失敗而告終,。

實事求是地說,，西方文明和其他文明一樣,，其中既有共同價值的內容,，也有特殊性價值的內容，要具體分析。特別是現代西方文化,，它是一個以技術和經濟為主體的文化，而普世性文化是一個涵蓋面極廣的范疇,，決不是現代西方文化所能包攬的,。不同價值觀的背后，都有不同的民族傳統(tǒng)文化以及國家意識形態(tài)的影子,，西方國家竭力推行的普世性文化不能不夾雜著西方的價值觀念。毋庸諱言,，不同的國家或地區(qū)都有一個與普世性價值相銜接、相融合的問題,，但不可能千篇一律地克隆西方民主模式、自由理念,，而應有其獨特的實現方式,。

以“美式民主”為例，這一制度是結合美國國情而逐步形成的,。美國獨立戰(zhàn)爭和南北戰(zhàn)爭推進了民主化進程，這種“美式民主”，得到了美國人民的認可,。但這種民主模式并非適用于所有國家。脫離了具體國情，違背了不同國家的文化傳統(tǒng)和民族性格,，再好的民主美景在實踐上都會成為空中樓閣,。而且,，從輸出民主的案例來看,，由于理論與國情不符，水土不服，不但給輸入國人民帶來混亂甚至災難，而且使民主精神失去了原有的價值。在一些輸入“美式民主”的國家,，民主非但不能成功解決政權與民眾間的矛盾，反而使各種社會矛盾尖銳化,。從威爾遜到布什,，長達百年的“民主輸出”，不論是在美國國內還是在國際社會受到的譴責遠遠大于少數執(zhí)政者的自我吹噓,。

為什么人類會有共同追求的價值觀 篇五

在這里需要說明的是,，“共同價值”或“人類共同追求的價值觀”與普世價值并不是同一個概念。共同價值是強調各民族,、各國家從自己的歷史實踐中形成了帶有人類共性的價值,，共同價值是各民族都有貢獻、共同認可的價值,，而不是某一國,、某些民族獨創(chuàng)的專利。如果從這個意義上理解和界定“普世價值”,，就更能反映人類文明歷史,，更能推進人類文明。

強調普世價值的相對性,，并不否認人類有共同追求的價值觀,。實際上，這是一個問題的兩個方面,，正如一個硬幣的兩面一樣,。我們要看到，盡管由于人們所處的社會,、自然環(huán)境不同,，形成了多元化、多樣性的文化,，但人性又確實有共同的一面,，有超越民族、階級和時代的共同點,，所以能夠形成一些具有共同性的理論及規(guī)則,，再通過這些規(guī)則來調整民族之間,、國家之間的關系并促進民族和國家的發(fā)展。有共性,，才能有相互合作,、相互學習的基礎。完全否定了共同的價值取向,，也就否認了未來走向共產主義,，走向世界大同，走向人的自由全面發(fā)展階段的可能性,。

人類社會文化發(fā)展的歷史,，也提供了大量的可以證明共同價值存在的例子。比如,，不同人類群體在道德信條和實踐上有著跨文化的共通性,、相似性,，即使從來沒有發(fā)生過文化接觸的不相鄰地區(qū),，也有某種相似的準則,。像謀殺,、偷盜、,、撒謊等等,，在很多文化里都是被禁止的,，由它們所體現的維護群體共同生存條件,、促進群體發(fā)展的價值原則,，具有跨文化的普遍性。

總之,，應該這樣來理解這一問題：不同人群的價值觀念,、文化觀念，體現了個性與共性的統(tǒng)一,，差異性和一致性的并存,。一方面，彼此間特性和追求千差萬別,，呈現出天然的多樣性,。但是,，另一方面,，人類在基本特性和需求上又有著一致性，在面臨的基本生存問題上有著天然的共通性,。文化差異背后的共性就建立在基本的人類共性上,，這是人類不同群體以及文化間實現溝通的基礎。溫x同志說：“科學,、民主,、法制,、自由、人權,，并非資本主義所獨有,，而是人類在漫長的歷史進程中共同追求的價值觀和共同創(chuàng)造的文明成果。”為什么人類會有共同追求的價值觀,？就是因為文化差異的背后有著人類的共性,。在這里，否認文化價值觀的統(tǒng)一性,，或者否認文化價值觀的差異性,，都是片面的觀點，是偏頗的表現,。

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