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維天之命意思篇一

題解：贊美文王的美德,。

維天之命1，於穆不已2,。於乎不顯3,，文王之德之純。

假以溢我4,，我其收之,。駿惠我文王5，曾孫篤之6,。

是那上天天命所歸,，多么莊嚴(yán)啊沒有止息。多么莊嚴(yán)啊光輝顯耀,，文王的品德純正無比。

美好的東西讓我安寧,，我接受恩惠自當(dāng)牢記,。順著我文王路線方針，后代執(zhí)行一心一意,。

1.維:語助詞,。2.於(wū):嘆詞，表示贊美,。穆:莊嚴(yán)粹美,。3.不(pī):借為"丕"，大,。

4.假:通"嘉",，美好。溢:馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"《爾雅·釋詁》:‘溢,、慎,、謐，靜也,?！娧浴缥摇瓷魑乙?，慎我即靜我也,，靜我即安我。"

5.駿惠:鄭箋訓(xùn)為"大順"，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"惠,，順也,；駿當(dāng)為馴之假借，馴亦順也,。駿惠二字平列,，皆為順。"

6.曾孫:孫以下后代均稱曾孫,。鄭箋:"曾,，猶重也。"篤:指篤行,，行事一心一意,。篤，厚,。

《維天之命》是《周頌》的第二篇,，無韻，篇幅不長,，充滿了恭敬之意,、頌揚(yáng)之辭。詩為祭祀周文王之作(《毛詩序》所謂“大平告文王也”),，因文本中有“文王之德之純”,、“駿惠我文王”等句可證，古今并無異議,，但對成詩之時,，則漢儒、清儒之說有分歧,。鄭玄箋云：“告大平’者,，居攝五年之末也。文王受命,，不卒而崩,，今天下太平，故承其意而告之,，明六年制禮作樂,。”他認(rèn)為此詩作于周公攝政五年之冬,。而陳奐《詩毛氏傳疏》則云：“《書·雒誥》大傳云：‘周公攝政,，六年制禮作樂，七年致政,?！毒S天之命》,，制禮也；《維清》,，作樂也,；《烈文》，致政也,。三詩類列,，正與大傳節(jié)次合。然則《維天之命》當(dāng)作于六年之末矣,?！饿谜a》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀于新邑,，咸秩無文,。’鄭注云：‘周公制禮樂既成,，不使成王即用周禮,，仍令用殷禮者，欲待明年即政,，告神受職,，然后班行周禮，班訖始得用周禮,，故告神且用殷禮也,。’鄭謂周禮行于七年致政之后,，是也,。而箋以告太平為禮未成時,，在居攝五年之末,，則未是。詩云：‘我其收之,?！衷疲骸鴮O篤之?！栽谥贫Y后語矣,。”據(jù)他考證,，鄭玄之說有誤,，此詩當(dāng)作于周公居攝六年之末，即公元前1110年,。今人陳子展《詩經(jīng)直解》認(rèn)為陳奐之說較鄭箋“為有據(jù)也”,，茲從其說,。

此詩內(nèi)容大致可分為兩部分，前一部分四句說文王上應(yīng)天命,，品德純美,；后一部分四句說文王德業(yè)澤被后代，后代當(dāng)遵其遺教,，發(fā)揚(yáng)光大,。讀者稍加注意，便會發(fā)現(xiàn)前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同,。前一部分有一個逆挽,，也就是說，今傳文句將原該是“維天之命,，於穆不已,；文王之德之純，於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化,。語義絲毫未變,，但效果卻很不一樣，兩個“於”字的'疊合,，更顯出嘆美莊敬之意,。而后一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列,，平鋪直敘,，波瀾不驚，在唱出重音——贊頌文王——之后,，以輕聲順勢自然收束,，表示出順應(yīng)文王之遺教便是對文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對天祈愿與自我告誡,。

從詩的句式看,，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一,。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章,，如《臣工》、《噫嘻》等即是,。因為《周頌》中多無韻之詩,，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯(lián)系起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚,，無韻之詩句式以參差為尚,；這樣看的話未免太絕對,，上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻(江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《臣工》“韻不分明”,，語尚含糊)之詩也是齊言句式,，就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩的句式參差與否,，除了語言表達(dá)上的需要外,，恐怕更多的是合樂的需要。據(jù)鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同,，《雅》為周旋律,，《頌》為交旋律?！倍钤夺岉灐窂?qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩,。據(jù)此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些,，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異,。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷,，謹(jǐn)以之求質(zhì)于治中國古代音樂史者,。

至于說此詩的內(nèi)容，實在并沒有什么特別之處,，頌揚(yáng)文王德配上天,，對其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮,，確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后,，創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直,，情意樸素,，尚無矯揉造作之弊，今人讀來并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感,。(茹云鶴.趙荔紅)

這亦是一首在祭祀儀式現(xiàn)場所誦唱的歌,，是一首祭祀文王,、武王的頌歌,，周成王是周朝第二代天子，其威望僅次于文王,、武王,，與其子周康王齊名，史稱“成康之治”,?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》說：“成,、康之際，天下安寧,，刑措四十余年不用,。”天下之所以安寧,，是因為“成王不敢康”,。周文王在世時，周國沒有取得天下,，周武王即位后即滅商得天下,，可惜在位僅幾年就去世，周成王即位就繼承了周武王的事業(yè),，又一次重新開始分封諸侯,。他的責(zé)任就是要保證天下太平，讓人民得以休養(yǎng)生息,。所以,，這是一首周成王自己頌唱的祭祀歌，他在歌中表白自己不敢懈怠,，不敢追求安樂,，希望天下太平。

在短小的詩篇中,，詩人用簡潔的語言,，十分緊湊的敘述了周初三王，并且表明了他們對創(chuàng)建,、鞏固新興王朝所作出的不同貢獻(xiàn),，同時又重點宣揚(yáng)了成王為完成父輩事業(yè)所進(jìn)行勤勉努力。詩歌的這一敘寫特點,，當(dāng)之無愧地贏得了前人“通首密練”的好評,。

本篇無韻，只有八句,，是《詩經(jīng)》中最短的篇章之一,，但詩題卻是《詩經(jīng)》中最長的。

關(guān)于本篇的主旨,，最初都認(rèn)為是祭祀成王的,。朱熹《詩集傳》援引《國語》曰：“《國語》叔向引此詩而言曰：‘是道成王之德也?！辟Z誼《新書·禮容下》亦云：“文王有大德而功未就,，武王有大功而治未成，成王承嗣，仁以臨民,，故稱昊天焉,。”均可證,。但《毛詩序》卻認(rèn)為是祭祀天地的：“《昊天有成命》,，郊祀天地也?！薄睹娦颉分詴贸鲞@個結(jié)論,，一是因為其堅認(rèn)《周頌》無成王之后的作品，所以不可能是祭成王,；二是因為其判定詩的主旨往往只根據(jù)詩的發(fā)端,，而不是根據(jù)詩的整體?！睹娦颉返倪@個結(jié)論與本篇的詩意顯然牴牾,，因為整首詩七句中有五句贊美成王，只有一句涉及天,，所以盡管毛詩長時間占據(jù)了詩學(xué)的主導(dǎo)地位,，盡管鄭玄、孔穎達(dá)諸儒煞費(fèi)苦心地為其補(bǔ)苴罅漏,，它還是不斷地被后人責(zé)難,。朱熹《詩集傳》曰：“此詩多道成王之德，疑祀成王詩也,?！币﹄H恒《詩經(jīng)通論》曰：“小序謂‘郊祀天地’，妄也,?！对姟费蕴煺叨嘁樱为毚藶榻检胩斓睾?？郊祀天地,，不但于成王無與，即武王亦非配天地,，而言‘二后’,，何耶？”方玉潤《詩經(jīng)原始》曰：“序謂‘郊祀天地’,，不知何所取義,。詩唯首句及天，‘二后’下皆言文,、武受命,，及成王之德,。曰‘不敢康’,，曰‘宥密’,，曰‘緝熙’，而終之以‘單厥心’,，所以上基天命,，纘成王業(yè)，而能安靖天下者于是乎在,。于天地毫不相涉,，天下豈有此等祭天地文乎？”現(xiàn)代學(xué)者亦多摒棄《毛詩序》的觀點,，而恢復(fù)其“祭祀成王”的本來面目,。

祭成王不從祭主入手，卻上溯到文,、武二王,，再追溯到昊天，似乎有些離題,。其實這并不難解釋,，成王受命于文、武二王,，文,、武二王又受命于天，所以從天入手,，以示成王與文,、武二王一脈相承，得天之真命,。首二句是全詩的引子,，其作用猶如賦比興中的興，后五句才是全詩的主體,。成王是西周第二代天子,，聲望僅次于文、武二王,，與其子康王齊名,，史稱“成康之治”?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》曰：“成,、康之際，天下安寧,，刑措四十余年不用,。”天下之所以安寧，是因為“成王不敢康”,，此與《離騷》所說的“夏康娛以自縱”正相對照,。“夙夜基命宥密”伸足“不敢康”之意,，一正一反,，相得益彰。按此句最難理解,?！抖Y記·孔子閑居》有：“孔子曰：‘夙夜其命宥密，無聲之樂也,?！薄嵭ⅲ骸捌洌x為基,?；\也,。密,，靜也。言君夙夜謀為政教以安民,，則民樂之,。”陳子展《詩經(jīng)直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”,，本文即用鄭注,；《爾雅·釋詁》亦曰：“基，謀也,?！闭c鄭注同義。第五句的“緝熙”是連綿詞,，不應(yīng)分解,，《大雅·文王》有“於緝熙敬止”，《周頌·維清》有“維清緝熙”,，《周頌·載見》有“俾緝熙于純嘏”,，都作光明解，本文亦依之,。最后一句的“其”等于“之”,，“肆其靖之”等于“肆之靖之”，也就是“鞏固它安定它”的意思,。文王,、武王開創(chuàng)的周朝在成王時得以鞏固,、安定，這就是祭主一生的功績,。

維天之命意思篇二

維天之命

朝代：先秦

作者：佚名

維天之命,，于穆不已。于乎不顯,，文王之德之純,。假以溢我,，我其收之,。駿惠我文王，曾孫篤之,。

是那上天天命所歸,，多么莊嚴(yán)啊沒有止息。

多么莊嚴(yán)啊光輝顯耀,，文王的品德純正無比,。

美好的東西讓我安寧，我接受恩惠自當(dāng)牢記,。

順著我文王路線方針,，后代執(zhí)行一心一意。

⑴維：語助詞,。

⑵.於（wū）：嘆詞,，表示贊美。穆：莊嚴(yán)粹美,。

⑶不（pī）：借為“丕”,，大。

⑷假：通“嘉”,，美好,。溢：馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“《爾雅·釋詁》：‘溢、慎,、謐,，靜也?！娧浴缥摇?，即慎我也，慎我即靜我也,，靜我即安我,。”

⑸駿惠：鄭箋訓(xùn)為“大順”,，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“惠,，順也,；駿當(dāng)為馴之假借，馴亦順也,。駿惠二字平列,，皆為順?！?/p>

⑹曾孫：孫以下后代均稱曾孫,。鄭箋：“曾，猶重也,?！焙V：指篤行，行事一心一意,。篤,，厚。,，兩段歌詞,，結(jié)尾處以詠嘆作副歌。這種形式,，在當(dāng)代歌曲中,，也還是很常見的。

《維天之命》是《周頌》的第二篇,，無韻,，篇幅不長，充滿了恭敬之意,、頌揚(yáng)之辭,。詩為祭祀周文王之作（《毛詩序》所謂“大平告文王也”），因文本中有“文王之德之純”,、“駿惠我文王”等句可證,，古今并無異議，但對成詩之時,，則漢儒,、清儒之說有分歧。鄭玄箋云：“告大平’者,，居攝五年之末也,。文王受命，不卒而崩,，今天下太平,，故承其意而告之，明六年制禮作樂,?！彼J(rèn)為此詩作于周公攝政五年之冬,。而陳奐《詩毛氏傳疏》則云：“《書·雒誥》大傳云：‘周公攝政，六年制禮作樂,，七年致政,。’《維天之命》,，制禮也,；《維清》，作樂也,；《烈文》,，致政也。三詩類列,，正與大傳節(jié)次合,。然則《維天之命》當(dāng)作于六年之末矣,?！饿谜a》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀于新邑,，咸秩無文,。’鄭注云：‘周公制禮樂既成,，不使成王即用周禮,，仍令用殷禮者，欲待明年即政,，告神受職,，然后班行周禮，班訖始得用周禮,，故告神且用殷禮也,。’鄭謂周禮行于七年致政之后,，是也,。而箋以告太平為禮未成時，在居攝五年之末,，則未是,。詩云：‘我其收之?！衷疲骸鴮O篤之,。’自在制禮后語矣,?！睋?jù)他考證,，鄭玄之說有誤，此詩當(dāng)作于周公居攝六年之末,，即公元前1110年,。今人陳子展《詩經(jīng)直解》認(rèn)為陳奐之說較鄭箋“為有據(jù)也”，茲從其說,。

此詩內(nèi)容大致可分為兩部分,，前一部分四句說文王上應(yīng)天命，品德純美,；后一部分四句說文王德業(yè)澤被后代,，后代當(dāng)遵其遺教，發(fā)揚(yáng)光大,。讀者稍加注意,，便會發(fā)現(xiàn)前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同。前一部分有一個逆挽,，也就是說,，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已,；文王之德之純,，於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變,，但效果卻很不一樣,，兩個“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意,。而后一部分沒有用感嘆詞,，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘,，波瀾不驚,，在唱出重音——贊頌文王——之后，以輕聲順勢自然收束,，表示出順應(yīng)文王之遺教便是對文王最好的告慰,，這樣一種真心誠意的對天祈愿與自我告誡。

從詩的句式看,，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”,、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言,，整齊劃一,。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章,，如《臣工》,、《噫嘻》等即是,。因為《周頌》中多無韻之詩，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯(lián)系起來,，以為有韻之詩句式以勻整為尚,，無韻之詩句式以參差為尚；這樣看的話未免太絕對,，上舉《臣工》,、《噫嘻》等無韻（江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《臣工》“韻不分明”，語尚含糊）之詩也是齊言句式,，就很難以此解釋之,。筆者以為《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達(dá)上的需要外,，恐怕更多的是合樂的需要,。據(jù)鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律,，《頌》為交旋律,。”而阮元《釋頌》強(qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩,。據(jù)此,，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些,，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異,。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷,，謹(jǐn)以之求質(zhì)于治中國古代音樂史者,。

至于說此詩的內(nèi)容，實在并沒有什么特別之處,，頌揚(yáng)文王德配上天,，對其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮,，確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后,，創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直,，情意樸素,，尚無矯揉造作之弊，令人讀來并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感,。

維天之命意思篇三

維天之命

〔先秦〕佚名

維天之命,，於穆不已。

于乎不顯,，文王之德之純,。

假以溢我,，我其收之。

駿惠我文王,，曾孫篤之,。

想那天道的運(yùn)行，美好肅穆永不停,。多么輝煌多光明,，文王品德多純凈。嘉美之德使我慎,，我們永遠(yuǎn)要繼承,。順著我祖文王道，子子孫孫永力行,。

1,、維：語助詞。一說“思念”,。

2,、於（wū）：嘆詞，表示贊美,。

3,、穆：莊嚴(yán)粹美。

4,、不已：不止,。指天道運(yùn)行無止。

5,、不（pī）：借為“丕”,，大。一說發(fā)語詞,。

6,、顯：光明。

7,、德之純：言德之美,。

8、純,，大,，美。

9,、假以溢我：以嘉美之道戒慎于我,。

10、假，通“嘉”,，美好,。

11、溢,，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“《爾雅·釋詁》：‘溢,、慎、謐,，靜也,。’……詩言‘溢我’,，即慎我也,，慎我即靜我也，靜我即安我,?！?/p>

12、收：受,，接受,。

13、駿惠：順從的意思,。鄭箋訓(xùn)為“大順”,，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“惠，順也,；駿當(dāng)為馴之假借,，馴亦順也。駿惠二字平列,，皆為順,。”曾孫：后代子孫,。孫以下后代均稱曾孫。鄭箋：“曾,，猶重也,。”

14,、篤：厚,，忠實。此處指篤行,，行事一心一意,。

《周頌·維天之命》是《詩經(jīng)·周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長,，充滿了恭敬之意,、頌揚(yáng)之辭。

此詩內(nèi)容大致可分為兩部分,，每四句為一部分,。前一部分說文王上應(yīng)天命，品德純美,；后一部分說文王德業(yè)澤被后代,，后代當(dāng)遵其遺教，發(fā)揚(yáng)光大,。前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同,。前一部分有一個逆挽，也就是說,，今傳文句將原該是“維天之命,，於穆不已；文王之德之純,，於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化,。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣,，兩個“於”字的疊合,，更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒有用感嘆詞,，作者便任句式按正常邏輯排列,，平鋪直敘，波瀾不驚,，在唱出重音——贊頌文王——之后,，以輕聲順勢自然收束，表示出順應(yīng)文王之遺教便是對文王最好的告慰,，這樣一種真心誠意的對天祈愿與自我告誡,。全詩猶如兩段歌詞，結(jié)尾處以詠嘆作副歌,。這種形式,，在當(dāng)代歌曲中，也還是很常見的,。

從詩的句式看,，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言,，整齊劃一,。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等即是,。因為《周頌》中多無韻之詩,，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯(lián)系起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚,，無韻之詩句式以參差為尚,。這種看法未免太絕對，上舉《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等無韻（江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《周頌·臣工》“韻不分明”,，語尚含糊）之詩也是齊言句式,，就很難以此解釋之?！俄灐吩姷木涫絽⒉钆c否,，除了語言表達(dá)上的需要外，可能更多的是合樂的需要,。據(jù)鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同,，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律,?！倍钤夺岉灐窂?qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據(jù)此,，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些,，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。

至于說此詩的內(nèi)容,，實在并沒有什么特別之處,，頌揚(yáng)文王德配上天，對其美德頂禮膜拜,，正是周公攝政制禮,，確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后，創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題,。此詩言詞古直,，情意樸素，并不像后世的祭祀歌辭那樣有矯揉造作之弊,。