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維天之命於穆不已翻譯 維天之命詩(shī)經(jīng)注音篇一
題解:贊美文王的美德,。
維天之命1,,於穆不已2。於乎不顯3,,文王之德之純。
假以溢我4,,我其收之,。駿惠我文王5,,曾孫篤之6。
是那上天天命所歸,,多么莊嚴(yán)啊沒(méi)有止息。多么莊嚴(yán)啊光輝顯耀,,文王的品德純正無(wú)比。
美好的東西讓我安寧,,我接受恩惠自當(dāng)牢記。順著我文王路線方針,,后代執(zhí)行一心一意。
1.維:語(yǔ)助詞,。2.於(wū):嘆詞,,表示贊美。穆:莊嚴(yán)粹美,。3.不(pī):借為"丕",,大。
4.假:通"嘉",,美好。溢:馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:"《爾雅·釋詁》:‘溢,、慎,、謐,靜也,?!?shī)言‘溢我’,即慎我也,,慎我即靜我也,靜我即安我,。"
5.駿惠:鄭箋訓(xùn)為"大順",馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:"惠,,順也;駿當(dāng)為馴之假借,,馴亦順也。駿惠二字平列,,皆為順,。"
6.曾孫:孫以下后代均稱曾孫,。鄭箋:"曾,猶重也,。"篤:指篤行,行事一心一意,。篤,厚,。
《維天之命》是《周頌》的第二篇,,無(wú)韻,篇幅不長(zhǎng),,充滿了恭敬之意、頌揚(yáng)之辭,。詩(shī)為祭祀周文王之作(《毛詩(shī)序》所謂“大平告文王也”),因文本中有“文王之德之純”,、“駿惠我文王”等句可證,,古今并無(wú)異議,但對(duì)成詩(shī)之時(shí),,則漢儒、清儒之說(shuō)有分歧,。鄭玄箋云:“告大平’者,居攝五年之末也,。文王受命,不卒而崩,,今天下太平,故承其意而告之,,明六年制禮作樂(lè),?!彼J(rèn)為此詩(shī)作于周公攝政五年之冬。而陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》則云:“《書·雒誥》大傳云:‘周公攝政,,六年制禮作樂(lè),七年致政,。’《維天之命》,,制禮也,;《維清》,作樂(lè)也,;《烈文》,,致政也,。三詩(shī)類列,,正與大傳節(jié)次合,。然則《維天之命》當(dāng)作于六年之末矣?!饿谜a》周公曰:‘王肇稱殷禮,祀于新邑,,咸秩無(wú)文?!嵶⒃疲骸芄贫Y樂(lè)既成,不使成王即用周禮,,仍令用殷禮者,欲待明年即政,,告神受職,然后班行周禮,,班訖始得用周禮,故告神且用殷禮也,?!嵵^周禮行于七年致政之后,,是也。而箋以告太平為禮未成時(shí),,在居攝五年之末,則未是,。詩(shī)云:‘我其收之,。’又云:‘曾孫篤之,?!栽谥贫Y后語(yǔ)矣,?!睋?jù)他考證,,鄭玄之說(shuō)有誤,此詩(shī)當(dāng)作于周公居攝六年之末,,即公元前1110年。今人陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》認(rèn)為陳奐之說(shuō)較鄭箋“為有據(jù)也”,,茲從其說(shuō)。
此詩(shī)內(nèi)容大致可分為兩部分,,前一部分四句說(shuō)文王上應(yīng)天命,品德純美,;后一部分四句說(shuō)文王德業(yè)澤被后代,后代當(dāng)遵其遺教,,發(fā)揚(yáng)光大。讀者稍加注意,,便會(huì)發(fā)現(xiàn)前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同,。前一部分有一個(gè)逆挽,也就是說(shuō),,今傳文句將原該是“維天之命,,於穆不已;文王之德之純,,於乎不顯”的'平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化。語(yǔ)義絲毫未變,,但效果卻很不一樣,兩個(gè)“於”字的疊合,,更顯出嘆美莊敬之意,。而后一部分沒(méi)有用感嘆詞,,作者便任句式按正常邏輯排列,,平鋪直敘,波瀾不驚,,在唱出重音——贊頌文王——之后,以輕聲順勢(shì)自然收束,,表示出順應(yīng)文王之遺教便是對(duì)文王最好的告慰,這樣一種真心誠(chéng)意的對(duì)天祈愿與自我告誡,。
從詩(shī)的句式看,,此詩(shī)中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式,,如此則八句均為四言,,整齊劃一?!吨茼灐分胁皇菦](méi)有這樣純用四言句的詩(shī)章,如《臣工》,、《噫嘻》等即是。因?yàn)椤吨茼灐分卸酂o(wú)韻之詩(shī),可能會(huì)有人將這種句式參差與勻整的不同與有無(wú)韻腳聯(lián)系起來(lái),,以為有韻之詩(shī)句式以勻整為尚,無(wú)韻之詩(shī)句式以參差為尚,;這樣看的話未免太絕對(duì),上舉《臣工》,、《噫嘻》等無(wú)韻(江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《臣工》“韻不分明”,,語(yǔ)尚含糊)之詩(shī)也是齊言句式,,就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩(shī)的句式參差與否,,除了語(yǔ)言表達(dá)上的需要外,恐怕更多的是合樂(lè)的需要,。據(jù)鄭覲文《中國(guó)音樂(lè)史》說(shuō):“《頌》律與《雅》律之配置不同,,《雅》為周旋律,,《頌》為交旋律,?!倍钤夺岉灐窂?qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩(shī)。據(jù)此,,則《頌》詩(shī)的音樂(lè)大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些,句式參差與勻整正反映出其旋律的差異,。這樣的理解是否正確,筆者不敢妄斷,,謹(jǐn)以之求質(zhì)于治中國(guó)古代音樂(lè)史者。
至于說(shuō)此詩(shī)的內(nèi)容,,實(shí)在并沒(méi)有什么特別之處,頌揚(yáng)文王德配上天,對(duì)其美德頂禮膜拜,,正是周公攝政制禮,確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后,,創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直,,情意樸素,尚無(wú)矯揉造作之弊,,今人讀來(lái)并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感。(茹云鶴.趙荔紅)
這亦是一首在祭祀儀式現(xiàn)場(chǎng)所誦唱的歌,,是一首祭祀文王,、武王的頌歌,,周成王是周朝第二代天子,,其威望僅次于文王,、武王,,與其子周康王齊名,,史稱“成康之治”?!妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》說(shuō):“成、康之際,,天下安寧,刑措四十余年不用,。”天下之所以安寧,是因?yàn)椤俺赏醪桓铱怠?。周文王在世時(shí),周國(guó)沒(méi)有取得天下,,周武王即位后即滅商得天下,可惜在位僅幾年就去世,,周成王即位就繼承了周武王的事業(yè),又一次重新開始分封諸侯,。他的責(zé)任就是要保證天下太平,讓人民得以休養(yǎng)生息,。所以,,這是一首周成王自己頌唱的祭祀歌,,他在歌中表白自己不敢懈怠,不敢追求安樂(lè),,希望天下太平。
在短小的詩(shī)篇中,,詩(shī)人用簡(jiǎn)潔的語(yǔ)言,,十分緊湊的敘述了周初三王,,并且表明了他們對(duì)創(chuàng)建、鞏固新興王朝所作出的不同貢獻(xiàn),,同時(shí)又重點(diǎn)宣揚(yáng)了成王為完成父輩事業(yè)所進(jìn)行勤勉努力。詩(shī)歌的這一敘寫特點(diǎn),,當(dāng)之無(wú)愧地贏得了前人“通首密練”的好評(píng),。
本篇無(wú)韻,,只有八句,是《詩(shī)經(jīng)》中最短的篇章之一,,但詩(shī)題卻是《詩(shī)經(jīng)》中最長(zhǎng)的,。
關(guān)于本篇的主旨,最初都認(rèn)為是祭祀成王的,。朱熹《詩(shī)集傳》援引《國(guó)語(yǔ)》曰:“《國(guó)語(yǔ)》叔向引此詩(shī)而言曰:‘是道成王之德也?!辟Z誼《新書·禮容下》亦云:“文王有大德而功未就,,武王有大功而治未成,,成王承嗣,仁以臨民,,故稱昊天焉?!本勺C。但《毛詩(shī)序》卻認(rèn)為是祭祀天地的:“《昊天有成命》,,郊祀天地也?!薄睹?shī)序》之所以會(huì)得出這個(gè)結(jié)論,一是因?yàn)槠鋱?jiān)認(rèn)《周頌》無(wú)成王之后的作品,,所以不可能是祭成王;二是因?yàn)槠渑卸ㄔ?shī)的主旨往往只根據(jù)詩(shī)的發(fā)端,,而不是根據(jù)詩(shī)的整體?!睹?shī)序》的這個(gè)結(jié)論與本篇的詩(shī)意顯然牴牾,因?yàn)檎自?shī)七句中有五句贊美成王,,只有一句涉及天,所以盡管毛詩(shī)長(zhǎng)時(shí)間占據(jù)了詩(shī)學(xué)的主導(dǎo)地位,,盡管鄭玄、孔穎達(dá)諸儒煞費(fèi)苦心地為其補(bǔ)苴罅漏,,它還是不斷地被后人責(zé)難,。朱熹《詩(shī)集傳》曰:“此詩(shī)多道成王之德,,疑祀成王詩(shī)也?!币﹄H恒《詩(shī)經(jīng)通論》曰:“小序謂‘郊祀天地’,妄也,。《詩(shī)》言天者多矣,,何獨(dú)此為郊祀天地乎?郊祀天地,,不但于成王無(wú)與,,即武王亦非配天地,而言‘二后’,,何耶,?”方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》曰:“序謂‘郊祀天地’,不知何所取義,。詩(shī)唯首句及天,‘二后’下皆言文,、武受命,及成王之德,。曰‘不敢康’,曰‘宥密’,,曰‘緝熙’,,而終之以‘單厥心’,,所以上基天命,,纘成王業(yè),而能安靖天下者于是乎在,。于天地毫不相涉,天下豈有此等祭天地文乎,?”現(xiàn)代學(xué)者亦多摒棄《毛詩(shī)序》的觀點(diǎn),而恢復(fù)其“祭祀成王”的本來(lái)面目,。
祭成王不從祭主入手,卻上溯到文,、武二王,再追溯到昊天,,似乎有些離題。其實(shí)這并不難解釋,,成王受命于文、武二王,,文、武二王又受命于天,,所以從天入手,以示成王與文,、武二王一脈相承,得天之真命,。首二句是全詩(shī)的引子,其作用猶如賦比興中的興,,后五句才是全詩(shī)的主體。成王是西周第二代天子,,聲望僅次于文、武二王,,與其子康王齊名,,史稱“成康之治”,。《史記·周本紀(jì)》曰:“成,、康之際,天下安寧,,刑措四十余年不用,?!碧煜轮园矊帲且?yàn)椤俺赏醪桓铱怠?,此與《離騷》所說(shuō)的“夏康娛以自縱”正相對(duì)照?!百硪够睹堋鄙熳恪安桓铱怠敝?,一正一反,,相得益彰。按此句最難理解,。《禮記·孔子閑居》有:“孔子曰:‘夙夜其命宥密,,無(wú)聲之樂(lè)也?!薄嵭ⅲ骸捌?,讀為基,。基,,謀也。密,,靜也,。言君夙夜謀為政教以安民,,則民樂(lè)之?!标愖诱埂对?shī)經(jīng)直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”,本文即用鄭注,;《爾雅·釋詁》亦曰:“基,謀也,。”正與鄭注同義,。第五句的“緝熙”是連綿詞,不應(yīng)分解,,《大雅·文王》有“於緝熙敬止”,《周頌·維清》有“維清緝熙”,,《周頌·載見(jiàn)》有“俾緝熙于純嘏”,都作光明解,,本文亦依之。最后一句的“其”等于“之”,,“肆其靖之”等于“肆之靖之”,,也就是“鞏固它安定它”的意思,。文王、武王開創(chuàng)的周朝在成王時(shí)得以鞏固,、安定,,這就是祭主一生的功績(jī),。
維天之命於穆不已翻譯 維天之命詩(shī)經(jīng)注音篇二
維天之命
〔先秦〕佚名
維天之命,,於穆不已,。
于乎不顯,文王之德之純,。
假以溢我,,我其收之,。
駿惠我文王,曾孫篤之,。
想那天道的運(yùn)行,美好肅穆永不停,。多么輝煌多光明,文王品德多純凈,。嘉美之德使我慎,我們永遠(yuǎn)要繼承,。順著我祖文王道,子子孫孫永力行,。
1、維:語(yǔ)助詞,。一說(shuō)“思念”。
2,、於(wū):嘆詞,表示贊美。
3,、穆:莊嚴(yán)粹美。
4,、不已:不止。指天道運(yùn)行無(wú)止,。
5、不(pī):借為“丕”,,大,。一說(shuō)發(fā)語(yǔ)詞,。
6,、顯:光明。
7,、德之純:言德之美。
8,、純,大,,美,。
9、假以溢我:以嘉美之道戒慎于我,。
10、假,,通“嘉”,,美好,。
11,、溢,馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:“《爾雅·釋詁》:‘溢,、慎、謐,,靜也,。’……詩(shī)言‘溢我’,,即慎我也,,慎我即靜我也,,靜我即安我?!?/p>
12,、收:受,接受,。
13、駿惠:順從的意思,。鄭箋訓(xùn)為“大順”,馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:“惠,,順也;駿當(dāng)為馴之假借,,馴亦順也。駿惠二字平列,,皆為順。”曾孫:后代子孫,。孫以下后代均稱曾孫,。鄭箋:“曾,,猶重也?!?/p>
14,、篤:厚,,忠實(shí)。此處指篤行,,行事一心一意。
《周頌·維天之命》是《詩(shī)經(jīng)·周頌》的第二篇,,無(wú)韻,篇幅不長(zhǎng),,充滿了恭敬之意、頌揚(yáng)之辭,。
此詩(shī)內(nèi)容大致可分為兩部分,每四句為一部分,。前一部分說(shuō)文王上應(yīng)天命,,品德純美,;后一部分說(shuō)文王德業(yè)澤被后代,后代當(dāng)遵其遺教,,發(fā)揚(yáng)光大。前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同,。前一部分有一個(gè)逆挽,,也就是說(shuō),,今傳文句將原該是“維天之命,,於穆不已;文王之德之純,,於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化。語(yǔ)義絲毫未變,,但效果卻很不一樣,兩個(gè)“於”字的疊合,,更顯出嘆美莊敬之意,。而后一部分沒(méi)有用感嘆詞,作者便任句式按正常邏輯排列,,平鋪直敘,波瀾不驚,,在唱出重音——贊頌文王——之后,以輕聲順勢(shì)自然收束,,表示出順應(yīng)文王之遺教便是對(duì)文王最好的告慰,這樣一種真心誠(chéng)意的對(duì)天祈愿與自我告誡,。全詩(shī)猶如兩段歌詞,結(jié)尾處以詠嘆作副歌,。這種形式,,在當(dāng)代歌曲中,,也還是很常見(jiàn)的。
從詩(shī)的句式看,,此詩(shī)中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”“駿惠文王”這樣的句式,如此則八句均為四言,,整齊劃一,。《周頌》中不是沒(méi)有這樣純用四言句的詩(shī)章,,如《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等即是。因?yàn)椤吨茼灐分卸酂o(wú)韻之詩(shī),,可能會(huì)有人將這種句式參差與勻整的不同與有無(wú)韻腳聯(lián)系起來(lái),,以為有韻之詩(shī)句式以勻整為尚,,無(wú)韻之詩(shī)句式以參差為尚。這種看法未免太絕對(duì),,上舉《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等無(wú)韻(江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《周頌·臣工》“韻不分明”,語(yǔ)尚含糊)之詩(shī)也是齊言句式,,就很難以此解釋之?!俄灐吩?shī)的句式參差與否,除了語(yǔ)言表達(dá)上的需要外,,可能更多的是合樂(lè)的需要。據(jù)鄭覲文《中國(guó)音樂(lè)史》說(shuō):“《頌》律與《雅》律之配置不同,,《雅》為周旋律,《頌》為交旋律,。”而阮元《釋頌》強(qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩(shī),。據(jù)此,,則《頌》詩(shī)的音樂(lè)大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些,,句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。
至于說(shuō)此詩(shī)的內(nèi)容,,實(shí)在并沒(méi)有什么特別之處,,頌揚(yáng)文王德配上天,,對(duì)其美德頂禮膜拜,正是周公攝政制禮,,確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后,創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題,。此詩(shī)言詞古直,,情意樸素,,并不像后世的祭祀歌辭那樣有矯揉造作之弊,。
維天之命於穆不已翻譯 維天之命詩(shī)經(jīng)注音篇三
維天之命
朝代:先秦
作者:佚名
維天之命,于穆不已,。于乎不顯,,文王之德之純,。假以溢我,,我其收之。駿惠我文王,,曾孫篤之。
是那上天天命所歸,,多么莊嚴(yán)啊沒(méi)有止息,。
多么莊嚴(yán)啊光輝顯耀,,文王的品德純正無(wú)比。
美好的東西讓我安寧,,我接受恩惠自當(dāng)牢記,。
順著我文王路線方針,,后代執(zhí)行一心一意。
⑴維:語(yǔ)助詞,。
⑵.於(wū):嘆詞,表示贊美,。穆:莊嚴(yán)粹美。
⑶不(pī):借為“丕”,,大。
⑷假:通“嘉”,,美好。溢:馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:“《爾雅·釋詁》:‘溢,、慎,、謐,靜也,。’…詩(shī)言‘溢我’,,即慎我也,慎我即靜我也,,靜我即安我?!?/p>
⑸駿惠:鄭箋訓(xùn)為“大順”,馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:“惠,,順也;駿當(dāng)為馴之假借,,馴亦順也,。駿惠二字平列,皆為順,。”
⑹曾孫:孫以下后代均稱曾孫,。鄭箋:“曾,猶重也,。”篤:指篤行,,行事一心一意。篤,,厚。,,兩段歌詞,結(jié)尾處以詠嘆作副歌,。這種形式,,在當(dāng)代歌曲中,,也還是很常見(jiàn)的,。
《維天之命》是《周頌》的第二篇,,無(wú)韻,篇幅不長(zhǎng),,充滿了恭敬之意、頌揚(yáng)之辭,。詩(shī)為祭祀周文王之作(《毛詩(shī)序》所謂“大平告文王也”),,因文本中有“文王之德之純”,、“駿惠我文王”等句可證,古今并無(wú)異議,,但對(duì)成詩(shī)之時(shí),則漢儒,、清儒之說(shuō)有分歧。鄭玄箋云:“告大平’者,,居攝五年之末也。文王受命,,不卒而崩,今天下太平,,故承其意而告之,明六年制禮作樂(lè),。”他認(rèn)為此詩(shī)作于周公攝政五年之冬,。而陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》則云:“《書·雒誥》大傳云:‘周公攝政,六年制禮作樂(lè),,七年致政,?!毒S天之命》,,制禮也;《維清》,,作樂(lè)也;《烈文》,致政也,。三詩(shī)類列,正與大傳節(jié)次合,。然則《維天之命》當(dāng)作于六年之末矣,?!饿谜a》周公曰:‘王肇稱殷禮,祀于新邑,,咸秩無(wú)文,?!嵶⒃疲骸芄贫Y樂(lè)既成,不使成王即用周禮,,仍令用殷禮者,欲待明年即政,,告神受職,然后班行周禮,,班訖始得用周禮,故告神且用殷禮也,?!嵵^周禮行于七年致政之后,,是也。而箋以告太平為禮未成時(shí),,在居攝五年之末,則未是,。詩(shī)云:‘我其收之?!衷疲骸鴮O篤之,?!栽谥贫Y后語(yǔ)矣?!睋?jù)他考證,,鄭玄之說(shuō)有誤,,此詩(shī)當(dāng)作于周公居攝六年之末,,即公元前1110年。今人陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》認(rèn)為陳奐之說(shuō)較鄭箋“為有據(jù)也”,,茲從其說(shuō)。
此詩(shī)內(nèi)容大致可分為兩部分,,前一部分四句說(shuō)文王上應(yīng)天命,品德純美,;后一部分四句說(shuō)文王德業(yè)澤被后代,后代當(dāng)遵其遺教,,發(fā)揚(yáng)光大,。讀者稍加注意,,便會(huì)發(fā)現(xiàn)前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同,。前一部分有一個(gè)逆挽,也就是說(shuō),,今傳文句將原該是“維天之命,於穆不已,;文王之德之純,於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化,。語(yǔ)義絲毫未變,,但效果卻很不一樣,兩個(gè)“於”字的疊合,,更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒(méi)有用感嘆詞,,作者便任句式按正常邏輯排列,平鋪直敘,,波瀾不驚,在唱出重音——贊頌文王——之后,,以輕聲順勢(shì)自然收束,,表示出順應(yīng)文王之遺教便是對(duì)文王最好的告慰,,這樣一種真心誠(chéng)意的對(duì)天祈愿與自我告誡。
從詩(shī)的句式看,,此詩(shī)中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式,,如此則八句均為四言,整齊劃一,。《周頌》中不是沒(méi)有這樣純用四言句的詩(shī)章,,如《臣工》、《噫嘻》等即是,。因?yàn)椤吨茼灐分卸酂o(wú)韻之詩(shī),,可能會(huì)有人將這種句式參差與勻整的不同與有無(wú)韻腳聯(lián)系起來(lái),,以為有韻之詩(shī)句式以勻整為尚,無(wú)韻之詩(shī)句式以參差為尚,;這樣看的話未免太絕對(duì),上舉《臣工》,、《噫嘻》等無(wú)韻(江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《臣工》“韻不分明”,語(yǔ)尚含糊)之詩(shī)也是齊言句式,就很難以此解釋之,。筆者以為《頌》詩(shī)的句式參差與否,,除了語(yǔ)言表達(dá)上的需要外,,恐怕更多的是合樂(lè)的需要,。據(jù)鄭覲文《中國(guó)音樂(lè)史》說(shuō):“《頌》律與《雅》律之配置不同,《雅》為周旋律,《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強(qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩(shī)。據(jù)此,,則《頌》詩(shī)的音樂(lè)大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些,,句式參差與勻整正反映出其旋律的差異,。這樣的理解是否正確,筆者不敢妄斷,,謹(jǐn)以之求質(zhì)于治中國(guó)古代音樂(lè)史者,。
至于說(shuō)此詩(shī)的內(nèi)容,實(shí)在并沒(méi)有什么特別之處,,頌揚(yáng)文王德配上天,,對(duì)其美德頂禮膜拜,,正是周公攝政制禮,,確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后,,創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題,。而因其言詞古直,情意樸素,,尚無(wú)矯揉造作之弊,令人讀來(lái)并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感,。